En el caso de las obra de Reich se le puede considerar
una herramienta inadecuada para comprender la realidad actual, debido a que si
bien alguna vez el control de la sexualidad jugó un papel importante como
sistema de control social, actualmente vemos el fenómeno contrario su
mercantilización.
En cuanto a la obra de Fromm se puede apreciar un avance
al incorporar una compresión interactiva entre ideología, condiciones
socioeconómicas concretas y psicología individual que configura un
psicoanálisis cultural, sin embargo en un intento de salir del biologicismo de
Freud, deja de lado la dimensión biológica y afectiva que ya había señalado
Reich, abstrayéndola en dos fuerzas una orientada a la vida (biofilia) y otra a
la muerte (necrofilia).
Zizek se hace cargo en forma parcial de las objeciones
realizadas a Fromm y Reich, al incorporar el psicoanálisis de Lacan que difiere
bastante de las versiones de psicoanálisis, antes citadas, pero recupera el
dilema sobre la necesidad de dominación y sumisión que aparece en la obra de
Fromm. Zizek lo enuncia como un conflicto entre asumir nuestra condición
de vulnerabilidad como seres vivos o convertirse en un garante omnipotente de
una aparente moral absoluta y verdadera. Para este autor el capitalismo mediante
el fetichismo de la mercancía rompe todas las relaciones humanas
transformándolas en relaciones económicas, perviviendo el nacionalismo como una
forma patológica, que intenta sustituir la exposición a ese vacío cultural,
recreando de manera forzosa un mito de comunidad.
El capitalismo “tardío” introduce una modificación
evitando identificaciones con un líder omnipotente, que es sustituido por una
tecnociencia anónima y aparentemente neutral, en que se exacerba la trasgresión
de lo que antes era prohibido (sexualidad, formas de vida antes sancionadas,
etc.), produciéndose una biopolitica, que administra los deseos de las
personas, pero a la vez los despoja de su iniciativa, al convertirlos en
sujetos pasivos que se abandonan en la administración anónima de esta
tecnociencia. Una idea bastante semejante a la de Guy Debord, sobre la
diversificación de la imagen del líder en múltiples mercancías, supuestamente
capaces de satisfacer todas las ilusiones posibles, es lo que él describe como
el paso de un espectáculo concentrado a uno difuso.
De esta forma Zizek señala que el discurso del
igualitarismo que presenta el capitalismo, mediante la democracia formal, es
una forma de totalitarismo en que sucumbe tanto lo individual y lo universal,
ya que se rompen los lazos que nos unen y desaparecen aquellos aspectos que nos
diferencian, en contraposición Zizek plantea una visión en que lo universal, es
la búsqueda de lo que tenemos en común a partir de aquello que nos hace únicos.
La comprensión de la situación actual que realiza Zizek
me parece adecuada en el sentido que recupera el dilema planteado por Fromm
pero realizando una aguda critica a la idea del igualitarismo, sin embargo al
emplear el psicoanálisis de Lacan centrado exclusivamente en el lenguaje y en lo
simbólico, reintroduce la misma mutilación del ser humano que efectúa el
postmodernismo, de esta conversión del ser humano en un artefacto simbólico se
ramifican una serie de ideas en Zizek, que en mi opinión contribuyen a limitar
las posibilidades de emancipación integral del ser humano, al contemplar como
unidad de análisis esta abstracción.
Entonces la pregunta obvia es, ¿Que es lo que se está
mutilando? y la respuesta ya se la anticipo hace mucho Reich, y la respuesta es
nuestro cuerpo y afectividad el terreno concreto en que se administra la
biopolitica, sin embargo el control de la sexualidad no es un mecanismo
principal de coerción en estos momentos. Esta incongruencia se resuelve en lo
más concreto, que son los afectos, los que son un fenómeno psicofisiologico que
están a la base de cualquier discurso simbólico o de cualquier forma de
relación social, ya sea mediante el control de la sexualidad o el fetichismo de
la mercancía.
Este detalle es lo que permite pensar en una
transformación mucho más radical que la que puede vislumbrar Zizek con su
visión de una administración lo más humanitaria posible del sistema, me
explico: En la obra de Zizek persiste la visión central del psicoanálisis, de
un ser humano fracturado entre deseos inconscientes e irracionales que
requieren ser armonizados con una realidad externa, y en el caso del
psicoanálisis de Lacan esta fragmentación navega en un nivel “real”,
“simbólico” e “imaginario” donde dentro de las 3 categorías se vuelven a
combinar todas entre sí en forma interdependiente como 3 anillos unidos (nudo
borreo).
Estas unidades de análisis basados en lo simbólico y en
lo inconsciente y conciente, pueden considerarse ficticias, básicamente porque
la neurociencia contemporánea ha descubierto que no existe algo como una
separación entre mente y cuerpo, siendo nuestro cuerpo el que al actuar pone en
funcionamiento grupos descentralizados de neuronas y desde ahí emerge un
fenómeno que es nuestra mente.
El neurobiólogo Francisco Varela lo describe como un país
cualquiera que solo existe como fenómeno cuando sus miembros interactúan, sin
embargo el concepto de país no lo puedo encontrar en ninguna parte ya que
carece de una encarnación concreta. De esta manera más nuestro cerebro y cuerpo
funciona como una sinfonía musical en que cada instrumento armoniza con otro.
Esta unidad mente y cuerpo tiene una continuidad en la
acción, sin embargo en cuanto a su contenido, de acuerdo a las investigaciones
de este científico varia a cada instante, deshaciendo las conexiones neuronales
de un momento, para pasar a otras tal como si se cambiara la melodía de la
sinfonía a cada momento. Todo este movimiento continuo nos da la sensación de
identidad, si no existiera este movimiento seriamos rígidos completamente como
un cadáver.
Cuando somos reproducidos por una cultura, ya sea basada
en la coerción o en la administración de deseos, lo que incorporamos no
“mentalmente” sino en nuestro hacer es un libreto o repertorio de
comportamientos limitados que nos “rigidiza” ,eso es lo que erróneamente ha
sido llamado “alienación”, ya que simplemente es una pauta comportamental,
afectiva y perceptual, mas cuya particularidad no es generar una sensación de
“extrañamiento de uno mismo”, sino que limita nuestra capacidad integral de
espontaneidad.
Zizek basándose en la física cuántica, piensa que estos
niveles simbólicos de Lacan tienen por objetivo protegernos del vacío total que
existe, de ahí que en esa homogeneidad general, ya sea el amor o una
construcción cultural, surgen como “anomalías” que nos cuidan de estos temores
“inconscientes”. En realidad hacer un corte teórico en ese vacío implica tratar
de entender la idea de sinfonía musical congelándola y examinando uno a uno,
como los instrumentos funcionan, como si esa fuera la realidad fundamental, cuando
en realidad a diferencia de la física que parte de un universo inerte hacia uno
vivo, el neurobiólogo Varela considera el fenómeno de la vida como un
movimiento inherente al universo mismo.
Esta diferencia de entender la mente como una propiedad
emergente de nuestra actividad concreta desde una tonalidad afectiva, que da el
marco motivacional a nuestros pensamientos, en contraste con la idea de una
mente fragmentada en un laberinto de niveles que deben extraer del exterior
determinados símbolos para consensuarlos con las demás personas, nos da
resultados disimiles a la hora de la transformación de la realidad, ya que si
tenemos un ser humano conflictuado entre su irracionalidad y racionalidad o
entre su conciente e inconciente las posibilidades de emancipación integral son
bastante modestas.
En cambio si nos respaldamos en la evidencia experimental
nos encontramos con una unidad mente-cuerpo, que puede ser modificada desde sus
afectos más profundos, si es alterado su hacer mismo, a la vez que se rompe con
esta visión fragmentada del ser humano que existe en el psicoanálisis, y
recuperamos un ser humano no conflictuado ni de dentro de sí, ni con el
exterior, ya que puede dirigir su atención en forma tranquila hacia sus afectos
y las ideas que emergen desde ahí.
Un ser humano capaz de usar sus sentidos en el presente
inmediato, derrumba las construcciones simbólicas, pensando desde una
racionalidad afectiva, ese fenómeno de estar situado en el presente concreto,
totalmente vaciado de conceptos previos al percibir y sentir un fenómeno, es el
que recupera su espontaneidad y razonamiento critico, es el ser humano que
percibe como una ficción todos los controles ideológicos, y que por lo mismo
sería capaz de reconocer su propia individualidad y la de los otros, siendo
conciente mediante la empatía de su interdependencia (tal como es descrita en
el artículo anterior a este auto liberación integral y apoyo mutuo parte 2).
El vivir la mente como un fenómeno fragmentado y distinto
al cuerpo, como lo describen de una u otra manera todos los psicoanalistas, no
constituye nuestra condición natural, sino el efecto de la programación
cultural, cuyo origen es intentar solucionar la propia condición de desamparo
del ser humano, frente a su propia finitud dentro un ambiente siempre difícil
de predecir. No existen contradicciones entre fenómenos conciencientes e
inconcientes, más bien tenemos una atención más rápida o menos rápida para
responder a los afectos que nos perturban en todo momento, y toda ideología es
una focalización forzosa en ciertos aspectos, destinada a limitar una
percepción y acción distinta a la impuesta, de ahí la sensación de conflicto,
es una necesidad de descentración sensorio-perceptual, que permita hacer algo
diferente, capacidad que a larga se puede atrofiar casi totalmente hasta que se
alcanza la sumisión, aniquilando la capacidad crítica.
La posibilidad de cambio radica en que si de cada ser
humano, comunidad, etc. emerge un fenómeno como un sistema debido a sus
relaciones sociales concretas y la base afectiva, el afirmar otro tipo de
relaciones sociales basadas en el apoyo mutuo, alteraran el sistema que emerge,
y a la vez este sistema cambiado altera otros componentes del sistema en esa
dirección. Este cambio si parte desde modificar el hacer, ya que genera una
reestructuración afectiva que permite afirmar una sociedad comunista o
anárquica, ya que proporciona la base afectiva que hace innecesario adherirse a
la jerarquía o una ideología hegemónica, porque soluciona nuestra condición de
desamparo, afirmando una individualidad interdependiente, en que se reconoce lo
que nos hace singulares y lo que tenemos en común con los otros.
De esta manera más que enfrentar en falsos dualismos lo
racional frente a lo irracional, lo consciente frente a lo inconsciente, lo
simbólico frente a lo concreto, reestructuramos nuestra afectividad, en una
forma en que podemos mediante una atención dinámica mirar y actuar hacia
adentro y afuera a voluntad, de esa flexibilidad en el actuar, pensar y sentir
emerge un ser humano distinto, porque cambiara lo que somos estructuralmente,
al comenzar a hacer cosas concretas diferentes, lo que además plantea la
necesidad de una pedagogía libertaria que incorpore esta educación emocional,
claramente no como cursis libros de autoayuda, sino como una educación para
pensar usando nuestros sentidos, vaciándonos de conceptos previos para
enfrentar un fenómeno, razonando en el presente cada situación, es decir usando
nuestras facultades en sincronía con su propia biología, el evitar tal cosa es
lo que está a la base de cualquier sistema de dominación .
Nuevamente es importante señalar que lo se pretende
describir es una forma de generar una base cultural y material autónoma, desde
una visión libertaria, que se oponga contra el sistema de dominación, que al
alcanzar una masa crítica rompa el consenso de la ideología dominante, pero que
en ningún caso excluye el enfrentamiento violento, porque evidentemente la
clase dominante no renunciara a sus privilegios en forma voluntaria. Pero si
puede contribuir a afirmar un mundo distinto desde lo más profundo de las
personas, a la vez que se reduce lo más posible la violencia, que es un medio
para un fin.
video recomendado: Entrevista a Francisco Varela
parte 1 https://www.youtube.com/watch?v=jV7V4ePlR8A
parte 2 https://www.youtube.com/watch?v=0FQQa6aLDAc
parte 3 https://www.youtube.com/watch?v=Zq7toE-Je9k
http://elvirusdelasubversion.blogspot.com.es/2013/03/normal-0-21-false-false-false-es-x-none_4.html
De: http://www.portaloaca.com/articulos/opinion/7063-bases-afectivas-de-la-dominacion-mas-alla-del-marxismo-y-el-psicoanalisis.html
Escrrito por humanizer
http://elvirusdelasubversion.blogspot.com.es/2013/03/normal-0-21-false-false-false-es-x-none_4.html
De: http://www.portaloaca.com/articulos/opinion/7063-bases-afectivas-de-la-dominacion-mas-alla-del-marxismo-y-el-psicoanalisis.html
Escrrito por humanizer
No hay comentarios:
Publicar un comentario